miércoles, 2 de junio de 2010

Wicca

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La Wicca es una religión neopagana que suele ser llamada hechicería o brujería (en inglés, Witchcraft o the Craft), aunque también hay grupos neopaganos que se identifican con la brujería pero no con la Wicca moderna. Sus seguidores son conocidos como wiccanos. Fue popularizada por el británico Gerald B. Gardner como un renacimiento de la llamada Antigua Religión, después de ser iniciado por un "coven" o cofradía que había encontrado en la zona de New Forest. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas denominaciones (tradiciones) wiccanas existentes hoy en día.

Historia

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Orígenes

La historia de la wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire (Inglaterra), y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para hacerlos practicables.

Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas alegaciones, argumentando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton[3] explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.

Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits apunta que «en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra; uniendo de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano».

Doreen Valiente por su parte fue suma sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre brujería antigua así como otras tendencias modernas. Según Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest junto a la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.

Desarrollo

La wicca gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde recibir la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los años sesenta aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de la Wicca Garderiana. En EE. UU. la wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros, se extiende el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y otras fuentes que empiezan a publicarse abiertamente.

Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento de la wicca diánica, conocida también como «brujería diánica feminista». Se basan en diversos textos, principalmente el de Aradia, o el Evangelio de las brujas, publicado por Charles Leland, que recopila relatos alegóricos de brujas italianas tradicionales. Hacen mucho énfasis en la creatividad y en la espontaneidad.

El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, toman un diferente carácter.

Paralelo a esto surge la corriente ecléctica, que toma partes de varias corrientes dentro de la wicca y de la brujería sin seguir una línea en particular. Además, se potencian los rituales de autoiniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que «sólo un brujo puede iniciar a otro brujo».

Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de las creencias de la wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de wicca tradicional, también BTW (British Traditional Wicca: wicca tradicional británica).

La wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.

Etimología

La palabra wica aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios más contemporáneos como el realizado por los autores Sorita d'Ese y David Rankine, muestran que esa palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo para referirse a los practicantes de brujería, «los wica», y no a la religión, a la que alude como «brujería» (nunca wica). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado "buicha") para brujo masculino, y wicce ("buiche") para femenino, siendo los predecesores del moderno witch (‘brujo’ o ‘bruja’ en inglés). A la etimología de la palabra inglesa witchcraft (‘brujería’) se le han dado interpretaciones como craft of the wise (el arte/oficio de los sabios) y con el mismo sentido, craft of the wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the craft (‘el arte’). También se utiliza el término de «religión antigua».

La palabra wicca, para referirse a la religión en sí misma, empieza a adoptarse a partir de los años setenta, especialmente en Estados Unidos como un modo de evitar las connotaciones negativas de la palabra «brujería» y para diferenciarse de otras ramas de la brujería tradicional no-gardneriana.

En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas, neo paganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar términos más acordes como «Brujería Neo-pagana» o «Brujería Moderna».

Creencias y conceptos principales

Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la «ortodoxia». El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.

En las formas tradicionales de wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de las sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de Sombras públicos, como por ejemplo el editado por «Lady Sheba» (apodo de la autora Jessie Wicker Bell) en 1970. Algunos textos publicados, originalmente por Doreen Valiente, han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El encargo de la Diosa, siendo adoptados por los practicantes. Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de Sombras de una forma dinámica, como «diario», recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etcétera. Dada la amplitud de perspectivas, algunos de los conceptos principales:

Wicca tradicional y Wicca ecléctica

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Esta es la principal división en cuanto a práctica y creencias dentro de la wicca.

En las tradiciones con linaje o wicca tradicional conocida como BTW (derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas «iniciaciones» o grados se avanza en el conocimiento de la religión.Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los antiguos dioses.

La wicca ecléctica deriva de la wicca tradicional.En estas ramas se han adaptado en general unas estructuras rituales y unos principios éticos muy parecidos a la wicca tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos (muchos de ellos tradicionales) que han creado sus propias tradiciones. En la Comunidad Ecléctica la jerarquía tienen un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.

Hay que distinguir el concepto de «wiccano ecléctico» (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de «wicca solitaria» (personas que practican y estudian por su cuenta).

La wicca no es proselitista ni busca adeptos. Es más, los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.

Los dioses


La Triple Diosa:
La Doncella, La Madre y La Anciana


WICCA,  LA DIOSA, La Triple Diosa, La Doncella, La Madre, La Anciana, Tres  aspectos de la Diosa, Diosa TripleLa Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa.

Esta se compone de La Doncella, La Madre y La Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de lavida humana, como también estas son representadas con los estados de la luna. Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa.

Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares:

La Doncella

WICCA, LA DIOSA, La Triple Diosa, La Doncella, La Madre, La  Anciana, Tres aspectos de la Diosa, Diosa TripleEs el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida.
Su estado lunar es la luna creciente.

Se le invoca para la belleza, el romance, el amor y la juventud.


La Madre

WICCA,  LA DIOSA, La Triple Diosa, La Doncella, La Madre, La Anciana, Tres  aspectos de la Diosa, Diosa Triple Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano.

Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos.

Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.

La Anciana

WICCA, LA DIOSA, La Triple Diosa, La Doncella, La Madre, La  Anciana, Tres aspectos de la Diosa, Diosa TripleEs el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja.

Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra.

Su estado lunar es la luna menguante. Se le invoca para la sabiduría, la vejez y la muerte.


Símbolo de la diosa

Para muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como «Doncella», «Madre» y «Anciana». Para muchos wiccanos, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida, mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.



Símbolo del dios Astado

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Según Gardner, las divinidades veneradas en la wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la caza, la muerte y la magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses aborígenes de su territorio. En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.

Una creencia clave en wicca es que los dioses pueden manifestarse de manera personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus sacerdotes y sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «bajar la Luna» o «bajar el Sol» donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».

Por otra parte, la relación exacta con los dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccanos son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los dioses de la wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.

En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses que representan.

También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «religión de la diosa». En la wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.

Los Elementos

Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el Pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de a los dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Este,Sur,Oeste y Norte.

Iniciación y secreto

Para los practicantes de la wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correctamente aplicable a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.

En las formas tradicionales de wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.

Organización

Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.

En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde recibir enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.

Ética

Los wiccanos se basan en varios principios básicos, algunos se detallan a continuación.



Significado

Rede significa ‘consejo’ o ‘aviso’. La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradición o del individuo. La más habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase, que cada uno haga su voluntad obedeciendo la ley. Dañar resulta por tanto el punto de inflexión donde se divide lo que es aceptable de lo que no.

Origen

Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo, las lecturas que había en origen con las de hoy en día han variado, pues en principio parecía ser un ley solo aplicable en el ámbito de la magia y para inciados, no una norma moral.

Otros Principios

*La enseñanza: los wiccanos, especialmente los de corte tradicional, consideran que la enseñanza se debe hacer dentro de un Coven, desde los ya iniciados a los aspirantes. Los practicantes de wicca en solitario practican la autoiniciación, después de haber estudiado y haber practicado durante un período de 1 año y un día, es decir una Rueda Anual Completa.

* Constante Evolución: Los seguidores de wicca tienen la convicción de que nunca terminan de aprender y están continuamente en proceso de aprendizaje. Generalmente piensan que se debe utilizar lo aprendido para mejorar, en un camino de evolución espiritual, no solo personalmente sino además tratar de mejorar el entorno, respetando a la naturaleza y a todo lo que nos rodea, y que este respeto se pueda extender cada vez más.


*No proselitismo: en la wicca no se busca activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de sus vías se acercan por propia iniciativa. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al de la wicca.


Festividades

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Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año. Cualquier actividad relacionada con la Luna, es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales, la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que van acorde al ciclo del Sol y su relación con la Tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: mayores (referidos a los cambios más importante en la Tierra y, por ende, en la tribu) y, menores (los equinoccios y solsticios).

Sabbats

  • Samhain: (31 de octubre: Hemisferio Norte / 1 de mayo: Hemisferio Sur)

Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.

  • Yule: (20-23 de diciembre: H. Norte / 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno.

Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra

  • Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.)

Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».

  • Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera.

Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.

  • Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)

Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa ‘el fuego de Bel’ (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.

  • Litha: (20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano.

Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.

  • Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)

Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.

  • Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de otoño.

El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.

Tradiciones wiccanas

Una «tradición» en wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a una tradición en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.

Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.

La wicca en el mundo

Existen comunidades de wicca en casi todos los países de Europa Occidental, Estados Unidos, Canadá y América Latina, así como en Asia hay comunidades de wicca en India e Israel.

Reconocimiento de wicca en Estados Unidos

El gobierno de los Estados Unidos de América reconoce a la wicca como una religión y en el manual del ejército estadounidense se ha incluido la sección «U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca» (Instrucciones del ejército estadounidense para capellanes acerca de la wicca), que contiene una descripción detallada de la religión así como de las consideraciones específicas que se deben tener a este grupo religioso.

Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios del estado.

En Puerto Rico y otros países latinoamericanos existen varios covens wiccanos desde hace varios años. Algunos de ellos como la Orden del Pentáculo Antiguo en el municipio de Caguas son reconocidos por el gobierno de Puerto Rico.

Reconocimiento de la wicca en España

En septiembre de 2007, el Gobierno español reconoció e inscribió a la «Sociedad Antigua de Kelt» en el Registro de entidades religiosas del Ministerio de Justicia, con el n.º 1233-SG. En dicha Sociedad se consituyó el Coven Sauce Plateado, que se convirtió así en el primer coven español con personalidad jurídica religiosa, hasta su disolución. Con fecha 16 de noviembre de 2009 fue reconocida en España la Federación de las Antiguas Religiones Hispánicas, con el número 1773 G/D, como entidad religiosa federativa representante de las religiones paganas con representación legal, entre las que se incluye la Wicca.

Un poco mas de los Wicca:

Existen muchas clasificaciones de las distintas religiones paganas. Por ello, el listado que os ofrezco comprende las tradiciones más conocidas aunque en nuestro país no se estilan los covens ni los grupos cerrados y rígidos.
A partir de la muerte de Gerald Gardner, ocultista creador de la Wicca, ésta se ha dividido en un número incontable de grupos y tradiciones diferenciadas. Entre ellas, algunas rechazan los principios que estableció Gardner, mientras que otras utilizaban distintas tradiciones y prácticas según su propio criterio.
Un hecho que debemos tener claro es que la Wicca es una religión neopagana que pretende recoger y recuperar las antiguas tradiciones paganas europeas que existían antes de que apareciese el cristianismo.
Sin embargo, la Wicca es una nueva religión que se basa más en la tradición esotérica y mágica occidental que en las religiones de la Antigüedad (a diferencia de los Ásatrú y los Druidas que son fieles reconstrucciones de las creencias paganas antiguas adaptadas a la nuestros días).

Gerald Gardner

Wicca Gardneriana

Gerald Gardner, con la publicación de sus libros de brujería (como el de Witchcraft Today), abrió el camino a la Wicca moderna. Garner reunió en sus libros todo lo que los Brujos Celtas le enseñaron. Reescribió los rituales del coven del que era miembro de manera que fueran más cercanos a sus necesidades e interpretaciones. Y así, esta tradición fue fundada por él en 1950, en Inglaterra (cuando fueron abolidas las últimas leyes contra la brujería en dicho país). Según Gardner, la Wicca le fue mostrada por un grupo de brujas de la región de Hampshire pero, a posteriori se evidencia que se basó en las obras de Margaret Murray, Sir James Frazer y Charles Leland. Estos tres autores afirmaban haber encontrado restos arqueológicos y tradiciones que demostraban que había existido una religión matriarcal en la Prehistoria y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas. Por otra parte, se inspiró en el simbolismo y los rituales mágicos practicados por diversas órdenes herméticas como la "Golden Dawn".
Los grupos Garderianos poseen un sistema basado en grados, según el avance del individuo que aprende "el Arte". Trabajan desnudos (ropajes del cielo) y no admiten la auto-iniciación. Tratan de buscar un equilibrio masculino-femenino entre sus integrantes.

Wicca Alejandrina

Fundada por Alex Sanders en 1960, también en Inglaterra. Es una tradición muy popular y sus rituales son muy parecidos a los de la Wicca Garderiana, pero han sido modificados con elementos judío-cristianos y enfatizando la magia ceremonial. Sanders se hizo llamar "El Rey de los Brujos". Se festejan los Ocho Sabbats y se rinde honor al Dios y a la Diosa.

Los practicantes usan los ropajes del cielo.

Wicca Algard

Esta tradición es una combinación de las tradiciones Alejandrina y Gardneriana. Fue fundada en 1972 por una mujer americana iniciada en ambas tradiciones, Mary Nesnick.

Wicca Georgiana

Fue fundada por George Patterson en California en 1970. Se trata de una tradición ecléctica, basada en las Tradiciones Gardneriana y Alejandrina y, también, en otras creencias como las Celtas y tradicionales, añadidas, de común acuerdo, por los miembros del grupo. Algunos los conocen como The Georgian Church, la "Iglesia Georgiana". De hecho, en algunos covens, los rituales son escritos por sus propios participantes.

Wicca Sajónica o Seax Wicca

Raymond Buckland la fundó en 1973. En principio, Buckland enseñaba la Wicca Gardneriana ya que fue alumno de Gardner. Posteriormente, inició su propia tradición basada en las Creencias Sajónicas aunque admite haberla inventado completamente. Los integrantes de los grupos tienen libertad para trabajar desnudos o cubiertos con túnicas. Asimismo se autoriza la auto-iniciación aunque también exite la opción de ser inciad@ en el coven. La organización de sus actividades se realiza de forma democrática. De la misma forma escogen al Sacerdote y Sacerdotiza para que ejerzan su función durante un año.

Wicca Faery

Sus raíces son de los antiguos pueblos europeos. Al parecer Victor Anderson fue quién llevo esta tradición a los Estados Unidos a finales de los 60's en el área de la bahía de San Francisco. Esta corriente es ecléctica y es común ver brujos solitarios o grupos pequeños practicando la Wicca Faery, también conocida popularmente como la tradición de las Hadas.

Wicca Diánica

Es una tradición que venera principalmente a la Diosa y el poder de la feminidad. No se observa demasiado interés por la figura del Dios. La mayoría de las mujeres practicantes de la Wicca se enfocan en esta corriente por tomar muy en cuenta el movimiento feminista y la divinidad de la Mujer. Tradición iniciada por Ann Forfreedom. Incluye practicantes femeninos y masculinos.
Esta corriente motiva al liderazgo femenino, una sacerdotiza debe estar presente en los rituales e involucra a los practicantes en temas feministas y humanísticos.
Se venera a la Diosa en sus tres aspectos: doncella, madre y anciana.
Existen, asimismo, diversas líneas de acción dentro de la misma Wicca Diánica.

Wicca Sajónica o Seax Wicca

Wicca Céltica

Basada en las creencias de los antiguos Celtas. Esta tradición se centra en los elementos de la naturaleza y en sus poderes, tales como las plantas, animales, minerales, etc. También está dirigida a los espíritus elementales como Hadas, Duendes, etc. Existen numerosas representaciones del Dios y la Diosa en su mitología; Y es la corriente más significativa de la religión Wicca, porque sus creencias provienen de su raíz principal: el Druidismo. Los rituales son los enseñados en la tradición Gardneriana, recordemos que también tienen influencias de los Celtas.

Wicca Ecléctica

Es una mezcla de diversas tradiciones, donde la bruja/o no es miembro de ningun coven y trabaja en solitario. Se suele nutrir de diversos saberes y los usa en sus rituales y hechizos. Cree en la dualidad del Dios-Diosa como un equilibrio. El karma y la reencarnación son un punto importante en esta corriente.
Celebra los ocho Sabbats de la Rueda y los Esbats.
Algunos de estos brujos/as hacen su própia iniciación después de estudiar durante un año y un día.

Tradición Británica

Hay un número bastante amplio de tradiciones británicas basadas en lo que se cree que se fundaban las creencias pre-cristianas en Inglaterra. Una parte importante de los grupos británicos siguen las directrices marcadas por Janet y Stewart Farrah, los cuales escribieron libros de gran infuencia sobre la brujería.
Estos covens suelen tener una estructura formal de grados y se educa a los principiantes. Sus rituales son una mezcla entre las tradiciones Célticas y Gardnerianas.

Wicca Correlliana

Esta linea wiccana de espiritualidad pone énfasis en la espiritualidad y en los aspectos filosóficos de la Wicca.

No hay diferencias en las creencias o estructuras con respecto a la Wicca.

Tahme Ra

Rama Wicca que trabaja, en sus rituales, con el panteón egipcio.

Strega

Basada en las tradiciones de brujería italianas. Dedicados a la Magia natural. En la actualidad, se está extendiendo por Estados Unidos.

Pecti Wicca

Raymond Buckland menta esta corriente en uno de sus escritos. Al parecer, en Escocia, Aiden Breac enseñaba esta tradición que estaba enraizada con los cambios lunares y solares, es decir, el equilibrio entre el Dios y la Diosa.
Por otra parte, no se sabe más acerca de esta tradición.

Brujería Deborana

En 1990 es fundada por Claudia Haldane. Tradición ecléctica que conserva el equilibrio entre el Dios y la Diosa.
Debemos señalar que existe una lista muy larga de seguidores paganos de los diferentes panteones y que no se identifican como Wiccas. Por ejemplo, encontramos a los covens que tienen como refrencia los dioses nórdicos, los dioses romanos, los dioses griegos, etc.
Y, para finalizar este pequeño esquema, es muy importante señalar que los Ásatrú, tradición basada en los Dioses Nórdicos, no es una corriente Wicca. Celebran cuatro festividades del Fuego del Sol y los Antiguos Festivales Nórdicos.
Deseo que os podáis hacer un mapa mental de las diferentes corrientes y que, en caso de que os interese alguna en concreto, podás profundizar en ella.

Que tengáis un camino lleno de Luz y de Paz !!!


Wicca Naturalista

Ásatrú

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Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras permanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Ægir, Forsetti, Eir, Iðunn, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skaði y muchos otros.

La ceremonia más emblemática de esta religión es el Blót. Históricamente el Blót era una fiesta comunal celebrada en honor a los dioses y elfos, en la cual en la antigüedad se practicaban sacrificios y libaciones. Actualmente solo se ha conservado la práctica de la libación y las ofrendas.

Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.

Conceptos básicos de Asatru

  • La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
  • Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
  • Cada persona es responsable de sus actos.
  • Culto y simpatía por la naturaleza.
  • El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
  • Los hombres están conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus descendientes.

Ceremonias

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Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:

  • Celebración de Blót o ceremonia religiosa
  • Celebración de festividad, generalmente una cena
  • Representación de tradiciones y folklore

La práctica de los blóts moderna consiste en la consagración del lugar donde se oficiará la ceremonia , posteriormente se realizan tres libaciones tradicionales y ofrendas. Los asistentes se colocan en posición circular, en el cual se hace pasar un recipiente con la libación. El primer brindis se dedica a los Dioses, el segundo a los Elfos y Dísar, y el tercero a los Ancestros familiares. El recipiente más común en esta ceremonia es un cuerno de bebida o algún tipo de cáliz. Según la práctica de esta ceremonia, solamente aquel que tiene el recipiente puede dirigirse y hablar a los dioses, y los demás deben esperar su turno.

Naturaleza y espiritualidad

Ásatrú es una religión cuya cosmovisión se estructura de forma holística y cuya fuente de espiritualidad se encuentra en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o emanan de los fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están relacionados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, el lugar de espiritual más común entre los Asatrus se encuentran en bosquecillos santuarios, ríos, lagos y parajes naturales. La Naturaleza es el templo ideal en Ásatrú y en el Odinismo.

Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la evolución de la naturaleza. Todos sus símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las entrañas de la Madre Tierra (primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.

Lugares de ceremonias, santuarios y templos

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En la religión Ásatrú, los lugares sagrados, son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.

Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:

  • Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos.
  • Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano.
  • Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.
  • Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales.

Concepción del Alma, la vida y la muerte

La concepción del alma es extraído de los textos de la Edda. Los Asatrus entienden que los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.

También creen que los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste según la tradición popular adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.

Según las tradiciones nórdicas, solo se considera con vida a aquel que ya se le ha dado un nombre, igual que encontramos narrado en la Edda con Odin, Lodhur y Hoenir con los troncos Askr y Embla para forjar la humanidad. Las comunidades asatru practican un tipo de ceremonia para sus recién nacidos en el cual se da un nombre y se reconoce como miembro de la familia.

Las festividades principales

Hemisferio Norte:

Son las fiestas más importantes y relevantes dentro de la religión Ásatrú. Calendario correspondiente al Hemisferio Norte.

  • 12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno- Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.
  • 19-20 de diciembre - Moðirnættur o Noche de las Madres- Noche de vigilia antes de la llegada del Jól en la que se plantean los deseos para el próximo año
  • 21-30 de diciembre –Solsticio de Invierno, Jól o Yule- Renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.
  • 19-25 de enero - Thorrablót, Blót a Thór. Ceremonia dedicada al Dios Thór. Es una fiesta tradicional islandesa en la cual se practican las costumbres tradicionales
  • 2 de febrero- Disablót- Las diser despiertan después de la época oscura del ciclo anual. Se siembra la semilla para una futura buena cosecha (proyectos).
  • 21 de marzo- Ostara (Equinoccio de Primavera) – la época luminosa está en su centro. Celebración del despertar de la naturaleza que dará sus frutos en la época de la cosecha y ceremonia a la diosa Idunn.
  • 1 de mayo- Valbörgs aften- la noche de Freja. Es la fiesta en honor a la diosa vanir Freja (también conocida como Frøja, Froeja, Freya o Frejya). Se hacen ofrendas a esta diosa para que la futura cosecha sea fértil.
  • 21 de junio- Midsummarblót –Muerte del dios solar Balder. Coincide con el inicio de la bajada del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época oscura.
  • 1 de agosto –Freyfaxi- Fiesta de la cosecha. Fiesta en honor a la diosa Sif por la cosecha que se empieza a cosechar y petición para que el resto de la misma sea fructífera.
  • 21 de septiembre- Haustblót (blót del equinoccio de otoño)- la época oscura está en su parte media y se pide a los Æsir, Vanir y Diser que la cosecha siga siendo fructífera hasta el final en Vættur nætur.


Hhemisferio Sur:

Vetrnætr - Noche de Invierno HS: 30 de Abril Esta fecha es dedicada a las Disires, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta. Vetrnaetr era una ceremonia de abandono salvaje - muy parecida a la temporada de carnavales de los países mediterráneos- y marca el final de la temporada de comercio y viajes y el comienzo de la temporada invernal de caza. Gran cantidad de actividades de tipo oraculares eran realizadas durante Vetrnaetr para predecir la fortuna en el año entrante. Se dice que si uno se sienta en una tumba durante toda la noche de Vetrnaetr, uno obtendrá completos poderes de adivinación, shamánicos (galdr y seith) y bárdicos (skaldr).... esto es, si uno mantiene su sanidad mental! Vetrnaetr marca el comienzo de la Caza Salvaje, la cual continuará hasta Walpurgis.

Jól o Yule - Noche madre, LLegada del Invierno -19 - 30 Junio: Esta es la verdadera antigua celebración del año nuevo, un festival de 12 noches, y es la más importante de las festividades germanas. En la Noche de la Madre, 19 de junio, el Dios Freír (también llamado Fro Ing) cabalga sobre la tierra en el lomo de un brillante verraco, trayendo Luz y Amor nuevamente al mundo. Jöl significa el comienzo y fin de todas las cosas, los tiempos más oscuros (menos horas de día) del año y la brillante esperanza reingresando al mundo. Durante este festival, la Horda Salvaje se encuentra en su mayor fervor, y se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder de la Caza Salvaje, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir - una visión bastante aterradora de por si. Brinda por los Dioses Frey y Balder, y por la promesa del renacimiento del sol y de la naturaleza. Ahora Odín y sus seguidores gobiernan sobre los campos y ciudades.

Duodécima Noche - 1 de Julio Así como Yule comienza con la Noche Madre, la duodécima noche es su culminación. Finaliza el cambio de año, medita sobre lo hecho el año anterior y lo que harás en el año que recién llegó.


Thorrablot - 25 de Julio Thor bendice a sus protegidos en Invierno; recuerda siempre que el esfuerzo siempre tiene su recompensa. Brinda en honor al Patrono de la gente, y prepárate para el fin del invierno y la llegada de una nueva época de cosecha.


Disablót - Disfest: 31 Julio: El despertar de las Diosas y la Bendición del Arado. Es el festival de las Disir (ancestros femeninos). Es el momento en que toma lugar la primer arada y comienza la siembra. Se dice que nuevos nacimientos durante Disfest son señal de gran prosperidad en ese año.


Eoster, Ostara, Llegada de la Privavera: 21 Septiembre: La bendición más brillante del año, en la cual celebramos la victoria de Thor sobre los gigantes, el Sol sobre los lobos que la persiguen, y el Verano sobre el Invierno. Es el festivañ de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del Invierno estén fuertemente presentes. En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. La costumbre de ostara ha sobrevivido en al festividad moderna de pascua ( Easter que deriva del nombre de Eostre, diosa de la fertilidad) en los huevos de pascua y el conejo (que es uno de los animales sagrados de Eostre)


Sumarsdag, Sigrblot - 13 de Octubre Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.


Walburg Nacht- 30 Octubre: El festival de Walpurgis era una noche de oscuridad y mucha actvidad. Las nueve noches desde el 22 al 30 son celebradas en recuerdo del sacrificio de Odín en el árbol del mundo, el Yggdrasil. Fue en la novena noche (Octubre 30, Walpurgisnacht) en que recibió las runas, las tomó y murió ritualmente por un instante. En ese momento, toda la Luz en los 9 mundos se extinguió, y el completo Caos gobernó. En el instante final de la medianoche, la Luz retorna con un brillo centellante, y los fuegos son encendidos. En la noche de Walpurgis, la muerte provoca un total sacudimiento sobre la tierra, en la noche final de la Horda Salvaje. Es un tiempo de gran magia y visiones.


Miðsumarsblót, Mediados de Verano - 21 Diciembre: La celebración del día más largo del año, el solsticio de verano, cuando el poder del Sol está en su mayor esplendor. Thor es llamado para bendecir los campos en este día, para que los mismo maduren en una cosecha generosa. Durante esta época es cuando se daba el mayor comercio exterior, envíos, expediciones de pesca, y actividades bélicas. Pero no deja de estar presente el lado oscuro. Midsumarblöt es reconocido como el día más largo del año, así, el año comienza a envejecer durante este tiempo y los días se vuelven progresivamente más cortos. Las fogatas son muy importantes en esta celebración, y muchas veces se da la quema de embarcaciones. Decora tu hogar con ruedas solares, disfruta del día afuera y quema una vela en la noche en honor de la Diosa solar, Sunna / Saule


Freysblót, Fiesta en Honor a Frey -31 Enero : Es una fiesta menor, celebrada para ayudar a Freyr durante la parte más álgida de la temporada de crecimiento. Marca al primera cosecha, y la posibilidad de volver a fabricar pan. Es un período de intenso trabajo, pero bien vale el esfuerzo.


Festival de Vali - 14 de Febrero El verdadero significado del día de San Valentín es el de un día dedicado al culto a vali, un Dios conectado al renacimiento.


Haustblót - Llegada del Otoño -23 Marzo Es una celebración menor que reconoce el final de la época de cosecha, asociada con al vendimia y la fabricación de hidromiel. Una celebración por nuestras cosechas y nuestro trabajo bien hecho durante el año. Se brinda a los Vanes Frey y Freya por las bondades de la tierra.



Dias a recordar en ambos hemisferios

Se recuerdan a las grandes figuras de la Historia Nórdica.

9 de Enero - Día de Raud el fuerte. Ejecutado por el rey Olaf Tryggvason de Noruega pornegarse a dejar sus creencias religiosas y abrazar el cristianismo.

9 de Febrero - Día de Eyvind Kinnriffi. El mismo Olaf lo torturó hasta la muerte por negarse a ser bautizado.

9 de marzo- Día de Olvir. Un noruego que organizaba festividades a los dioses desafiando al rey Olaf Tryggvason. Fue asesinado por Olaf, y sus cómplices fueron muertos, torturados o exiliados.

28 de Marzo - Día de Ragnar Lodbrok. Uno de los más famosos vikingos. El domingo 28 de marzo de 845, llegó a París.

9 de Abril - Día del Jarl Hakon de Noruega. Restauró la veneración a los Dioses después de haber sido suprimida por reyes cristianos.

9 de Mayo - Día de Guthroth. Le fue cortada la lengua por hablar en contra de las creencias cristianas del rey Olaf Tryggvason.

9 de Junio - Día de Sigurd el Volsungo. Héroe de la saga de los Nibelungos.

9 de Julio - Día de Unn la Sabia. Matriarca que estableció dinastías en las islas Orcadas, Feroe e Islandia.

9 de Agosto - Día del Rey Radbod. Rey de Frisia que expulsó a los misioneros cristianos.

9 de Septiembre - Día de Herman el Querusco. Herman aprendió las artes de la guerra con los romanos, luego desertó de las lineas imperiales y lideró a su tribu en contra de los intrusos romanos salvando a Germania de la ocupación romana. 8 de Octubre - Día de Erik el Rojo. Seguidor del dios Thor, padre de Leif, descubridor de Groenlandia.

9 de Octubre - Día de Leif Erikson. Feriado oficial en los Estados Unidos, debido al reconocimiento de la autoría del descubrimiento de América a este gran vikingo de religión cristiana.

9 de Noviembre - Día de la Reina Sigrith. La Reina Sigrith, viuda del Rey Erik el victorioso de Suecia, fue prometida en matrimonio al rey Olaf Tryggvason con la condición de que la reina se convirtiera al cristianismo. "No pienso abandonar mis creencias, ni las de los míos", ella respondió. Olaf la golpeó con un guante y se marchó, pero ella se vengó años después al incitar la batalla en la que Tryggvason murió.

11 de Noviembre - Fiesta de los Einherjar. O día de los Héroes, día de aquellos elegidos a reunirse en el Valhalla.

9 de Diciembre - Día de Egil Skallagrimsson. Día de Egill Skallagrimsson, poeta, guerrero y mago de las runas. Devoto seguidor del gran dios Odín, el paradójico carácter de Egil es el vivo reflejo de la naturaleza de su dios mentor.

Las nueve nobles virtudes

Ásatrú enseña que el objetivo de vivir es tener una vida útil y valiosa. Los ásatrúar valoran la libertad individual, limitada responsablemente.

Según algunas comunidades Ásatrú y Odinistas se rigen por las nueve virtudes, algunas comunidades expresan que son más y otras su ética la referencia simplemente en el poema del Hávamál. Todas las comunidades reconocen este poema como referencia ética

Estipulan sus valores en sus nueve nobles virtudes:

  • Coraje
  • Verdad
  • Honor
  • Fidelidad
  • Disciplina
  • Hospitalidad
  • Productividad
  • Auto-control
  • Perseverancia.

La Asatru Folk Assembly las describe de esta manera:

  • La Fuerza es mejor que la debilidad
  • El Coraje es mejor que la cobardía
  • La Alegría es mejor que la culpa
  • El Honor es mejor que el deshonor
  • La Libertad es mejor que la esclavitud
  • El Parentesco es mejor que la alienación
  • Ser Realista es mejor que ser dogmático
  • El Vigor es mejor que la falta de vida
  • La Ascendencia es mejor que el universalismo

Reconocimiento Oficial

Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007, reconocida como religión minoritaria, no tiene los mismos derechos que en Escandinavia). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.

Actualmente, Ásatrú tiene seguidores principalmente en Europa y los Estados Unidos, pero también en Oceanía y el resto de las Américas.

Diferencias internas

En Ásatrú hay varias tendencias destacables. Podríamos dividirlas en tres (aunque hay más): tradicionalistas, universalistas y identitarias-etnicistas.

  • Tradicionalistas (Forn Sed /Forn Siðr): También llamados reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aun así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que Ásatrú es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.). Como los Universalistas aceptan a cualquier persona independientemente de su origen étnico, orientación sexual e ideología política. El argumento es de que la religión es un fenómeno cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal de Ásatrú. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.
  • Universalistas: Suelen tener una base Nueva Era (New Age) de sus fundamentos en la interpretación de Ásatrú. Las formas religiosas tienen un gran componente esotérico de carácter Universalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones como la Cabala, la alquimia y otras tradiciones esotéricas. Sostienen que cualquier persona, independientemente de su origen étnico, puede ser ásatrúar.
  • Identitarias (Odinismo): También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad. Consideran que Odinismo es una religión nativa de los Pueblos Germánicos y fuertemente atado a su pueblo, y con ello una fe sujeta a la identidad. Esto implica dos interpretaciones en ocasiones opuestas, en algunas consideran que sólo los descendientes de pueblos germánicos pueden ser seguidores de esta fe y la otra interpretación entiende que cree que no se puede negar seguir esta fe a otras etnias. Dentro de los que argumentan posiciones etnicistas muchos grupos no buscan el sometimiento y el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades. Para finalizar, hay una última tendencia minoritaria de odinistas suprematistas blancos.

Cabe destacar que los grupos ásatrúar rechazan todo tipo de discriminación, salvo sectores que utilizan a Ásatrú con fines políticos y no religiosos.

Ásatrú, Poesía Vikinga, Nueva Ola, el Punk, Folk Pagano y Viking Metal

El fundador de Ásatrúarfélagið, Sveinbjörn Beiteinsson, fue uno de los grandes poetas tradicionales. La poesía Escandinava tradicional se llama Rímur. Durante los años 70 y 80, Sveinbjörn Beiteinsson estuvo colaborando con grupos new wave, punk islandeses, y rock industrial. Los artistas que colaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, Sugarcubes (Grupos en las que fue cantante la artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempre tuvo un gran interés por la juventud.

El actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson fue miembro de la banda Punk Þeyr y ha colaborado con el mismo grupo punk Psychic TV. Actualmente se dedica a hacer bandas sonoras para películas.

Las segunda ola de rock y Folk Asatru lo podemos encontrar en el fenómeno de música tradicional escandinava y Viking Metal:

Los grupos Folk Escandinavos recuperan música tradicional con temática Asatru y pagana. Los grupos referencia son Hedningarna, Gamarna, Gjallarhorn, Valravn y Krauka. Algunos de estos grupos son muy populares dentro de los grupos Forn Sed y Ásatrú escandinavos.

El otro fenómeno dentro del rock lo encontramos en el Viking Metal, estilo que evoluciona del Black Metal y el Folk. El grupo precursor fue Bathory que ha dado las líneas a los grupos que lo han continuado. Dentro de los grupos que han continuado hay muchos que responden al nombre de este género: Manegarm, Einherjer, Equilibrium, Odroerir, Mithotyn, Svartsot, Heidevolk, Turisas, Thyrfing, Tyr o Amon Amarth. Las líricas de estos grupos tratan en mayor o menor medida temas referidos al folklore escandinavo; aunque muchos de ellos tratan otros muchos temas de índole filosófica como la muerte o el destino de la vida. Dentro de todos ellos hay que destacar dos grupos por su dedicación nada comercial a la divulgación de estas filosofías: Falkenbach con Vratyas Vakyas, y Windir con Valfar (3 de septiembre de 1978 - 15 de enero de 2004), o Moonsorrow. Estos grupos, junto con una pequeña minoría, representan en la mayoría de las canciones relatos sobre la mitología nórdica, sin dar pie a canciones con las que quizás obtuvieran mayor éxito como canciones de guerra o de fiesta, como hacen, entre otros, los conocidos Ensiferum o Korpiklaani. De hecho, estos grupos han afirmado que el término Viking Metal no es apropiado para describirlos. Según ellos, Pagan Metal o incluso Skaldic son términos que se ajustan mucho mejor a su estilo de música. Todo esto viene del creciente auge de esta cultura nórdica, la cual, mediante la imagen estereotipada del vikingo, los cascos con cuernos, o las batallas sangrientas, intentan asentarse en el mismo género en el cual están desde un principio los grupos antes nombrados tratando temas meramente paganos.

También hay grupos de Viking Rock, estos están encabezados por el grupo Ultima-thule que también tienen un sello en el que editan a grupos como Glittertind o Völund smed. Podríamos destacar en la escena Viking Rock a bandas como Hel con (dos vocalistas femeninas), Midgards Söner, Elgrind o Carolinerna. Fuera de estos grupos modernos, encontramos dentro del Heavy Metal a Manowar que se desde 1979 hasta la actualidad sigue con firmeza los ideales de la cultura vikinga de la mano de Joey DiMaio y Eric Adams.

Fuentes literarias e históricas

Las fuentes más utilizadas son:

  • La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.
  • Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.
  • Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.
  • Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.
  • Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.
  • Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.
  • Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.
  • Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.

Primer cementerio ásatrú

En colaboración con la Municipalidad de Odense,Forn Siðr, establece el primer cementerio pagano del siglo XXI. Por tanto, representa un enorme avance para los miembros de Ásatrú en Dinamarca.

Gracias a una iniciativa local comenzada por Solvej Vikkelsø de UÍAS Blótlaug, es posible que Forn Siðr inaugurará este cementerio el 7 de febrero de 2008, que será reservado exclusivamente para los miembros de Forn Siðr y Kindsfolk.

La instalación posee 18 metros de largo y se encuentra parcialmente bajo la sombra de un gran árbol. También posee un muro (que mide aproximadamente 1 metro de altura), donde el fallecido puede ser conmemorado por una placa en forma de un pequeño escudo.

El cementerio es financiado principalmente por sus usuarios.

Celstismo

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El celtismo es un movimiento festivo reconstruccionista pagano vivo desde finales del siglo XX, pero sólo en la vista pública desde la década de los setenta del siglo XX. Tendencialmente el celtismo retoma la antigua fiesta celta, practicada en la antigua zona geográfica de la Galia, Irlanda y Gran Bretaña antes de la superposición del cristianismo. Se trata de un sistema religioso panteista, animista y politeísta, cuya teología es diferente de acuerdo a las principales corrientes en las que está dividido. Con la aparición y propagación de misteriosos grupos entre los años de 1970 y 1980 el celtismo se vio influenciado y, a su vez influyó en la la filosfía Nueva Era y en la Wicca, que ha afectado en particular a la doctrina druidista, una de las ramas celtistas. Entre los primeros grupos se encuentran los de orientación puramente celta, y sólo muy recientemente las religiones celtistas han sido sistemática y progresivamente institucionalizadas, e incluso el proceso aún sigue en marcha.

Nomenclatura

El término celtismo deriva del nombre de un pueblo europeo llamado celtas, actualmente es utilizado como término para indicar el movimiento reconstruccionista entero en sus matices culturales y espirituales. Como alternativa, ampliamente pero no establemente difundida en el mundo anglosajón está también la etiqueta de "paganismo celta reconstruccionista" (paganismo céltico o recunstruccionismo celta) cuyo primer uso fue realizado en un artículo de Kym Lambert ní Dhoireann de 1992. Este último atribuye la invención del término a Kathryn Price NicDhàna, si bien esta a su vez recoge los primeros usos documentados del término en simples extrapolaciones del libro titulado Drawing Down the Moon de la escritora Margot Adler. Si bien Adler, en su texto, describe una amplia variedad de tradiciones paganas reconstruccionistas, ninguna de tales manifestaciones mencionadas es explícitamente celtista. NicDhàna e ní Dhoireann han declarado haber utilizado el término en modo de hacer distinción entre las corrientes epecíficamente eclécticas, el druidismo, la Wicca y las tradiciones reconstruccionistas. La afirmación del término celtismo está progresivamente sobrepasando todas las versiones precedentementes utilizadas, en cuanto son excesivamente específicas (el adjetivo "reconstruccionista" no es el más idóneo para describir el espectro celtista entero), o por meros motivos de simplicidad o inmediatez. En lo que concierne a los nombres de las corrientes "bajas" del celtismo, estos se forman en base al contexto en el cual cada rama misma se desarrolla.

El término druidismo, por un tiempo utilizado como alternativa al mismo celtismo, es hoy utilizado sólo para indicar la tradición ecléctica interna al celtismo. Esto sustancialmente por el hecho que mientras en las otras denominaciones la definición de druida es atribuida sólo a las órdens sacerdotales, los druidistas utilizan el término en sentido universal para indicar tanto el clero como a los seguidores de la religión misma, en alternativa a la etiqueta de druidista. En lo que concierne al "senistroñerismo" y al "keltrianismo", la primera rama toma su nombre de un antiguo vocablo protocelta que significa "vieja religión"; la tradición keltriana toma su nombre de la palabra Keltria usada por la principal organización del keltrianismo, es decir el Círculo de Keltria. Il lema es conducir a Keltoi, nombre que los griegos daban a los celtas. Keltoi a su vez deriva de Kel-to, una de las primeras tribus galas que entraron en contacto con el mundo romano junto a la tribu llamada Gala-to, del nombre de la cual los romanos acuñaron los términos Galia y galos.

Historia

La historia del celtismo comenzó en el siglo XVIII, específicamente en 1781, con la fundación de la Antigua Orden de los Druidas, una organización secreta e iniciática. Los grupos aparecidos en este periodo raramente presentaban lazos estrechos con la antigua religión celta, de hecho nos lleva al mismo hilo que concentra la amplia gama de religiones mistéricas subterráneas que aparecieron en el curso del siglo XX. Los primeros adherentes al neopaganismo que se organizaron para constituir una relativamente definida religiosidad celtista fueron los componentes de congregaciones aparecidas sólo en los años setenta y ochenta del siglo XX. Las doctrinas de estas asociaciones contenían muchos elementos célticos, muchos de los cuales llegaron a ser el núcleo de una futura filosofía celtista unificada. Este periodo y estos grupos son a menudo definidos con la etiqueta de protoceltismo, precisamente por la todavía difusa indeterminación doctrinal que las caracterizaba.

Sucesivamente, con la difusión de los medios de comunicación masiva, los protoceltistas comenzaron a sentirse liderando un rápido crecimiento del movimiento. Si bien la corriente senistroniana presenta los típicos elementos del reconstruccionismo pagano, otros grupos se basan menos en raíces históricas religiosas y tienden a la introducción de elementos reformatorios. En el periodo de la primera difusión del celtismo con influencias nuevoeristas y wiccanas, se constituyó la corriente del druidismo, mayoritaria y en el seno de la cual se formó una tercera rama en 1985 llamada keltrianismo. La tendencia es que pocos entre los celtistas modernos consideran demasiado importante el legado con la vieja tradición del paganismo celta, la mayoría druidista reconoce de hecho la necesidad de una innovación y de un desarrollo de la religión celta en armonía con el contexto de la sociedad moderna, reconociendo de este modo la implementación en la misma doctrina de enseñanzas, rituales y prácticas nuevos y no necesariamente celtas.

Desarrollo

La religión celtista está dividida en tres ramas principales que se distinguen en diferentes aspectos, en primer lugar el sistema teológico y cosmológico, pero también, generalizando, la entera visión del mundo y la relación con la sociedad. La corriente más ortodoxa y estrechamente ligada a los métodos del reconstruccionismo es la senistroniana (término que literalmente significa "antigua tradición" en protocéltico). La tradición senistroniana ha sido organizada con la fundación de las asociaciones Imbas, aunque estos grupos reconstruccionistas están presentes en muchas comunidades celtistas a través de Europoa noroccidental y en América del Norte. En oposición a la corriente reconstruccionista está presente el druidismo, cuya formación se desarrolló en el curso de los siglos que relacionan la fundación de la Antigua Orden de los Druidas en 1781 al desarrollo moderno.

Simbologia Celta:
EL NUMERO UNO
Es el origen de la creación, el núcleo de donde vinieron todas las cosas.
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ESPIRAL
La Espiral simple, es uno de los símbolos
más antiguos. Representa al Sol.
Hacia la derecha, es el sol de invierno que se esconde.
Hacia la izquierda, es el sol creciente de verano
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EL CIRCULO
ES el símbolo mas simple. Representa la trayectoria del sol en el cielo y simboliza la eternidad

EL NUMERO DOS
Marca el equilibrio entre fuerza opuesta, el bien y el mal, la vida y la muerte, la luz y la oscuridad

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ESPIRAL DOBLE
Es la representación de la dualidad de las cosas.
Representa también el crecimiento en relación con el movimiento del cosmos. Símbolo de la vida eterna

EL NUMERO TRES
Era sagrado, el mas importante en la cultura celta. Para ellos, las cosas importantes formaban grupos de tres como por ejemplo La trinidad que formaban algunos de sus dioses; el cielo de la vida, formando por el nacimiento, la muerte y la reencarnación; o los tres elementos fundamentales del universo celta, la tierra, el agua y el aire.



ESPIRAL DE LA VIDA
Es una espiral triple. Representa la creencia de que la vida se movía en ciclos eternos. La Espiral Triple, daría origen a otra figura conocida, el Trisquen.

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TRISQUEL
Son tres brazos unidos por un punto central. Los brazos del trisquen suponen la unión de los tres elementos fundamentales dentro del cosmos celta; la tierra, el agua y el aire.

EL NUMERO CUATRO
Representa a las cuatro esquinas de la tierra, las cuatro direcciones del mundo físico.

TETRASQUEL
Es una espiral de cuatro brazos unidos por un punto central. Representa por tanto la unión de las cuatro direcciones de la tierra.

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RUEDA DE SER
Son cuatro círculos representado las cuatro direcciones de la tierra, unidas por un quinto circulo como núcleo común.

EL NUMERO CINCO
Representa los cinco elementos del universo (tierra, agua, aire, fuego y espíritu).
También las cinco etapas de la vida (nacimiento, juventud, edad adulta, vejez y muerte).

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PENTAGRAMA
Los Pentagramas son símbolos esotericos,que tienen que ver con el movimiento de Venus y sus ciclos estelares. Es una estrella de cinco puntas que marcan los cinco elementos del universo, el circulo que la bordea simboliza la comunidad y la conexión entre esos elementos.

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NUDOS
El Nudo es el hilo de la vida. Simboliza el proceso de la evolución espiritual de la humanidad.
Para los celtas, el alma es un fragmento divino que acabara volviendo a su origen.
Las sucesivas reencarnaciones tras la muerte, hacen que el alma se vaya depurando hasta alcanzar la perfección.



NUDO DE TRINQUETA
Es el Nudo de Triangulo, llamado también Nudo de la Eternidad, aunque cualquier otro nudo que tenga una trayectoria cerrada como este, es símbolo de eternidad. .Simboliza el ciclo cerrado que forman la vida, la muerte y la reencarnación.

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NUDO DE TWIN
Símbolo de las cuatro estaciones del año.
También representa los cuatros elementos naturales; la tierra, el aire, el fuego y el agua.

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LABERINTO
Representa el interior del ser humano. Son de dos clases:
De una sola dirección, con una trayectoria bien definida que conduce hasta el centro, sin intersecciones. Representa el camino de la vida hacia un punto bien definido.
De varias direcciones, con varias trayectos y diferentes entradas callejones sin salida. En este caso, representa la complejidad de la vida del ser humano con multitud de caminos capaces de confundir el camino a seguir.

LABERINTO DE LLAVE
Son espirales en líneas rectas. Simbolizan el complejo camino que conduce al punto central, el punto que une la tierra con el cielo.

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LA CRUZ CELTA
Mas antigua que la cruz cristiana, simboliza los caminos que conducen a los cuatro extremos del mundo y su reunion en un punto central que es el centro del mundo.
Cuando Bran “el Bendito” reino en Gales, se enfrento contra los irlandeses. Herido de muerte pidió que le cortaran la cabeza y la enterraran en un lugar desde donde pudiera vigilar si eran invadidos. Aquella cabeza cabeza pudo hablar y comer durante el viaje de regreso. El caso es que desde entonces, dos líneas cruzadas eran el símbolo de Bran, representando el centro desde vigilará los cuatro caminos que conducían al mundo. Con la llegada del cristianismo, este símbolo pagano se unió con el de la cruz católica. Pero la cruz celta, siempre esta formada con motivos celtas.

Los símbolos animales expresan el bienestar físico de la tribu.

PAJARO
Son símbolo de libertad.
Representan el alma en su vuelo espiritual hacia el más allá.

JABALI
Representa el coraje y la fortaleza de los guerreros.
Es también símbolo de abundancia, su carne era servida
en los banquetes que los dioses celebraban en el más allá.

TORO
Símbolo de vitalidad y soberanía,
Representa el poder y la conquista.

PERRO
Esta relacionado con el reino de los muertos,
Pero a veces aparece en el regazo de las diosas
Simbolizando la vida domestica.

AGUILA
Eran aves temidas y respetadas, pues siempre
Estaban relacionadas con los dioses de la muerte.
Cuando sobrevolaban el lugar por donde pasaba
Un ejercito, significaban la victoria.

CUERVO
Relacionados con el espíritu de la diosas de la muerte
Y la guerra. Antes de la batalla, eran presagio de
matanza.

CABALLO
Son animales sagrados, relacionados a muchas diosas
como Espona, Macha y Rhiannmon.
Son símbolo de fertilidad y eran respetados por su
velocidad y vigor seual.

DRAGON
Están relacionados con la energía de la tierra.
Simbolizan los problemas y son presagio de
Guerras y esterilidad.

SALMON
Es una figura íntimamente relacionada con la sabiduría.
Cuenta la leyenda, que “El salmón del conocimiento”
Había comido las nueve avellanas de la sabiduría, que
Habían caído del árbol del conocimiento.
Aquel que fuera capaz de pescar y comer ese salmón,
Alcanzaría todo el saber del mundo.

GATO
Aunque no es una de las figuras mas importantes,
Aparece en algunas ocasiones como guardián
Del mas allá.

SERPIENTE
Es uno de los animales más importantes,
Por todo lo que simboliza.
Representa la naturaleza cíclica de la vida.
Al meterse por los agujeros de la tierra,
Se hacia reconocedora de todos sus secretos
Y poseedora de su fuerza vital.

CIERVO
Este animal, considerado por los celtas como uno
De los mas antiguos de la creación, y uno de sus
Principales alimentos, esta relacionado con algunas
Diosas de los bosques. Sus cornamentas evocaban a
Los señores del bosque.

MIRLO
Es un ave de personalidad muy engañosa,
Pues en mitología no es tan inofensivo como parece

GRULLA
Era un pájaro de mal agüero.
Las mujeres malvadas, eran convertidas
En grullas como castigo.



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La mujer Celta

Las mujeres de origen Celta eran criadas tan libremente como los hombres. A ellas les era dado el derecho de elegir sus compañeros y nunca podrían ser forzadas a una relación que no querían. Eran enseñadas a trabajar para que pudieran garantizar su sustento, eran excelentes amantes, amas de casas y madres.
La primera lección era:
“Ama a tu hombre y síguelo, pero solamente si ambos representaran, uno para el otro, lo que la Diosa Madre enseño:
Amor, compañerismo y amistad”
Jamás permitas que ningún hombre te esclavice: naciste libre para amar, y no para ser esclava.
Jamás permitas que tu corazón sufra en nombre del amor. Amar es un acto de felicidad, por que sufrir?
Jamás permitas que tus ojos derramen lágrimas por alguien que nunca te hará sonreír!
Jamás permitas que el uso de tu cuerpo sea cercenado. Tu cuerpo es la morada del espíritu. Por que mantenerlo aprisionado?
Jamás te permitas estar horas esperando alguien que nunca vendrá, aunque te lo haya prometido!
Jamás permitas que tu nombre sea pronunciado en vano por un hombre cuyo nombre ni siquiera sabes!
Jamás permitas que tu tiempo sea desperdiciado con alguien que nunca tendrá tiempo para vos!
Jamás permitas oír gritos en tus oídos. El Amor es lo único que puede hablar más alto!
Jamás permitas que pasiones desenfrenadas te lleven de un mundo real para otro que nunca existió!
Jamás permitas que otros sueños se mezclen a los tuyos, volviéndolos una gran pesadilla!
Jamás creas que alguien pueda volver cuando nunca estuvo presente!
Jamás permitas vivir en la dependencia de un hombre como si hubieras nacido inválida!
Jamás te pongas linda y maravillosa
a fin de esperar un hombre
que no tendrá ojos para admirarte!
Jamás permitas que tus pies
Caminen en dirección de un hombre que solo vive huyendo de vos!
Jamás permitas que el dolor, la tristeza, la soledad, el odio, el resentimiento, los celos, el remordimiento y todo aquello que pueda sacar el brillo de tus ojos, la dominen, haciendo enfriar la fuerza que existe dentro tuyo!
Y, sobre todo, jamás permitas perder la dignidad de ser mujer.


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